အရွင္ဘုရား...
အေဝးမွ ဦးတင္ပါသည္..အရွင္ဘုရား။
တပည့္ေတာ္မွာ ေမးစရာေမးခြန္းေတြ ရွိေနလို႔ ေမးခြင့္ၿပဳပါ ဘုရား။
၁။ ေစတနာသည္ ကံၿဖစ္သည္လို႔ ဖတ္ဘူးပါတယ္(ဟုတ္ မဟုတ္ အရင္ သိလိုပါတယ္ ဘုရား) ဟုတ္ခဲ့ရင္
(က) ေစတနာ ေစတသိက္ပါေသာ အမွဳကိစၥအားလံုးသည္ သံသရာ ရွည္ေစေသာ အေၾကာင္းရင္း ဟုတ္ပါသလား (အရပ္သံုး ေၿပာဆိုေနၾကေသာ ေစတနာသည္ ေစတနာေစတသိက္ကိုပဲ ရည္ရြယ္ပါသလား)
(ခ) ဘုရား ရဟႏၱာေတြရဲ႕ စိတ္ေတြဟာ ၾကိယာသက္သက္ ၿဖစ္ တယ္လို႔လဲ မွတ္သားဘူးပါတယ္ ဘုရား။ (ဟုတ္ မဟုတ္) ဟုတ္ခဲ့ရင္။
(ဂ) ၾကိယာစိတ္မွာ ဘယ္လို ေစတသိတ္ေတြနဲ႔ ဘယ္လိုအမွဳ ကိစၥ ေတြ ေဆာင္ရြက္လဲ သိခ်င္ပါတယ္ ဘုရား။
၂။ ေကာင္းမႈ မေကာင္းမႈ ဘယ္လိုအမႈပဲ ၿပဳၿပဳ သဘာဝနိယာမ အရ တူညီတဲ့ အက်ိဳး ၿပန္လည္သက္ေရာက္တယ္. (ေကာင္းတာေရာ.. မေကာင္းတာေတြပါ.. ၿပန္လည္လာမယ္) လို႔လဲ မွတ္သားဘူးပါတယ္ ဘုရား။ (ဟုတ္ မဟုတ္) ဟုတ္ခဲ့ရင္ ဥပမာေလးတခုနဲ႔ စိတ္တခု ၿဖစ္ပံုနဲ႔ စိတ္ရဲ႕ ဘယ္အေၿခအေန
ဘယ္အဆင့္မွာ ဘယ္လိုစြမ္းအားနဲ႔ (action & reaction) သဘာဝနိယာမကို ဘယ္လို ဆက္စပ္ဆင္ၿခင္ ရမလဲဆိုတာ သိခ်င္ပါတယ္ ဘုရား။
ရိုေသစြာဦးတင္လွ်က္..
ေျဖ။ ။ (၁-က) ေစတနာသည္ ကံျဖစ္တယ္ဆုိတာ ဟုတ္ပါေပ သည္။ ေစတနာသည္ ေစတသိက္ပင္ ျဖစ္ပါသည္။ အလုပ္ကိစၥ မွန္သမွ်သည္ ကံပင္ ျဖစ္ပါတယ္။ ေစတနာပါေသာ အမႈကိစၥ အားလံုးသည္ သံသရာ ရွည္ေစေသာ အလုပ္မ်ား မဟုတ္ပါေပ။ သံသရာမွ တျဖည္းျဖည္း လႊတ္ေအာင္ အားထုတ္မႈနဲ႔ အျမန္လႊတ္ ေအာင္ အားထုတ္မႈသာ ကြာျခားေပသည္။
ဒါနအမႈကုိ ျပဳလုပ္ေသာ သူသည္ သံသရာတြင္ ႀကီးပြားခ်မ္းသာ ျပည့္စံု၍ ေနေသာေၾကာင့္ ဥပုသ္သီလ ေဆာက္တည္ျခင္း၊ တရား ဘာ၀နာကုိ ေအးေဆးစြာ ျပဳလုပ္ႏုိင္ပါသည္။ ဒါနအမႈကုိ မလုပ္ခဲ့ ၍ ဆင္းရဲေနေသာ ပုဂၢိဳလ္သည္ စား၀တ္ေနေရး အတြက္ အလုပ္ မအားေသာေၾကာင့္ ဥပုသ္သီလ ေဆာက္တည္ရန္ ခက္ခဲသကဲ့သုိ႔
တရားအလုပ္ကုိ ေအးေဆးစြာ လုပ္ရန္မွာလည္း မိမိမွာ မျပည့္စံု ေသာေၾကာင့္ ေနာက္ေၾကာင္း မေအးဘဲ ျဖစ္ေနတတ္၍ တရား အလုပ္ကုိ စိတ္ခ်လက္ခ် မျပဳလုပ္ႏုိင္ၾကေပ။
ထုိ႔ေၾကာင့္ ဒါနအလုပ္သည္ သီလ ဘာ၀နာ တုိ႔ကုိ လုပ္ေဆာင္ရန္ အတြက္ ေနာက္ခံ အေထာက္အပံ့ ျဖစ္ေပသည္။ သုိ႔ျဖစ္၍ ဘုရားရွင္သည္ ဒါနပါရမီကုိ အစဦးစြာ ျဖည့္က်င့္ခဲ့ေပသည္။
သံသရာရွည္ေစေသာ တရားမ်ားသည္ အကုသုိလ္ အလုပ္မ်ား သာ ျဖစ္ေပသည္။ တစ္ခ်ိဳ႕က ဒါန လုပ္ခဲ့၍ ခ်မ္းသာေသာ္လည္း သီလအလုပ္ တရားအလုပ္တုိ႔ကုိ မလုပ္ေသာေၾကာင့္ သံသရာ၌ ရွည္လ်ား ေနတတ္ေပသည္။ ဒီေလာက္ဆုိရင္ နံပါတ္(၁-က) ရွင္း လိမ့္မည္ ထင္ပါသည္။
(ခ) ဘုရား ရဟႏၱာမ်ား၏ စိတ္သည္ ႀကိယာစိတ္ ျဖစ္ပါေပသည္။
(ဂ) ႀကိယာစိတ္ ဆုိသည္မွာ ကုသုိလ္ အကုသုိလ္မွ လြတ္ေသာ စိတ္ကုိ ဆုိလုိေပ သည္။ အေၾကာင္းတရားေၾကာင့္ အက်ိဳးတရား ျဖစ္တယ္ဆုိရာ၌ အေၾကာင္းတရား၏ ရည္ရြယ္ခ်က္ ေမွ်ာ္လင့္မႈ ေပၚမွာ မူတည္ၿပီး အလုပ္လုပ္ၾကေသာေၾကာင့္ ထုိမူတည္ လုပ္ ေသာ အမႈကိစၥအေလ်ာက္ အက်ိဳးေပးဆုိတာ ျဖစ္လာရေပသည္။
ဥပမာ-မိမိက လူတစ္ေယာက္ကို ကူညီရာ၌ သူ႕ဆီမွ ျပန္လည္၍ ကူညီမႈကုိ လုိခ်င္ေသာေၾကာင့္ လည္းေကာင္း၊ သူ႔၏ ေက်းဇူးဆပ္ ျခင္း တစ္ခုခုကုိ လုိခ်င္ေသာေၾကာင့္ လည္းေကာင္း ျပဳလုပ္ေပး လွ်င္ ထုိသူထံမွ တုန္႔ျပန္မႈကုိ မိမိက ခံစားခ်င္ေသာ ဆႏၵနဲ႔ ျပဳ လုပ္ျခင္းေၾကာင့္ ထုိသူက ေကာင္းေသာ တုန္႔ျပန္မႈကုိ ေပးလွ်င္
ေကာင္းေသာ တုန္႔ျပန္မႈကုိ ခံစားရမည္။ မေကာင္းေသာ တုန္႔ျပန္ မႈကုိ ေပးလွ်င္ မေကာင္းေသာ တုန္႔ျပန္မႈကုိ ခံစားရေပမည္။
မိမိက လူတစ္ေယာက္ကုိ ကူညီေသာအခါ သူ႔ဆီမွ ဘာေမွ်ာ္လင့္ ခ်က္ အကူအညီ တုန္႔ျပန္မႈကုိမွ မလုိခ်င္ဘဲ ကူညီ႐ံု သက္သက္ ျဖစ္လွ်င္ ထုိလူဆီမွ ဘယ္လုိ တုန္႔ျပန္မႈလာလာ မိမိသည္လက္မခံ ေသာေၾကာင့္ သူ၏ တုန္႔ျပန္မႈသည္ အရာမေရာက္ ေတာ့ေပ။
ထုိ႔အတူ ကိေလသာ မကင္းေသးေသာ ပုဂၢိဳလ္မ်ားသည္ အေၾကာင္း တစ္ခုခုကုိ ျပဳလုပ္ရာတြင္ အက်ိဳးတစ္ခုခု ရဖုိ႔ရန္ ေမွ်ာ္လင့္ခ်က္ထားၿပီး ျပဳလုပ္ၾကေသာေၾကာင့္ မိမိလုပ္ေသာ အေၾကာင္းတရားသည္ အက်ိဳးေပးတစ္ခုခု ရရွိေနေပသည္။ ထုိ႔ျပင္ မိမိတုိ႔မွာ အက်ိဳးေပးရန္အတြက္ အက်ိဳးေပးကုိခံစားရန္
ခႏၶာတစ္ခုခုျဖစ္ရန္လည္း ရွိေနေပေသးသည္။ ထုိအက်ိဳးေပးရန္ ခႏၶာကုိယ္ကုိ ေနာက္ထပ္ခႏၶာကုိယ္ မျဖစ္ေအာင္ မပယ္သတ္ႏုိင္ ေသးေသာေၾကာင့္လည္းေကာင္း အေၾကာင္းတစ္ခုကုိ ျပဳလုပ္ရာ တြင္လည္း ေမွ်ာ္လင့္ခ်က္ ကိေလသာ တစ္ခုခုနဲ႔ လုပ္ေနေသး ေသာေၾကာင့္ ကုသုိလ္ အကုသိုလ္ကံတုိ႔က အက်ိဳးေပးေနျခင္း ျဖစ္ေပသည္။
ဘုရား ရဟႏၱာတုိ႔သည္ အက်ိဳးေပးရန္ ခႏၶာကုိယ္ကုိလည္း ေနာက္ထပ္ မျဖစ္ႏုိင္ေအာင္ ပယ္သတ္ထား ေသာေၾကာင့္ လည္းေကာင္း အေၾကာင္းတစ္ခုခုကုိ လုပ္ေသာအခါ၌လည္း ဘာ ေမွ်ာ္လင့္ခ်က္မွ မရွိဘဲ လူတစ္ေယာက္ အေပၚမွာ ကူညီ႐ံု သက္ သက္မွ်သာ သေဘာထား သကဲ့သုိ႔ လုပ္ေဆာင္ေသာေၾကာင့္ ကုသုိလ္ကံတုိ႔က အက်ိဳးေပးခ်င္ ေသာ္လည္း အက်ိဳးေပးခြင့္ မရ ဘဲ ေျပာက္ပ်ယ္ သြားရေပသည္။ ဘုရား ရဟႏၱာမ်ားသည္ မိမိ ခ်မ္းသာသလုိ ေနႏုိင္ေသာ္လည္း သူေတာ္ေကာင္းမ်ား ျဖစ္၍ သူတုိ႔ လုပ္ေပးႏုိင္ေသာ အလုပ္မ်ားကုိ လုပ္ေပးေနျခင္း ျဖစ္ေပ သည္။
(၂) ကုသုိလ္ အကုသိုလ္တုိ႔ရဲ႕ အက်ိဳးေပးပံုကုိေတာ့ ဦးဇင္းေရွ႕၌ တင္ျပခဲ့ေသာ ေရတြင္းထဲက ခဲလံုးကေလး ဥပမာနဲ႔ဆုိ လံုေလာက္ မယ္ ထင္ပါတယ္ေလ။ ဒီေလာက္ဆုိ လံုေလာက္ၿပီးဟု ထင္ျမင္မိ ေသာေၾကာင့္ ဒီမွ်နဲ႔ပဲ နားပါရေစ။
ဆန္နီေနမင္း
အပိုင္း-၁ 
